Nahual Ajmaq

4 ways to writte the glyph Ajmaq 

AJMAQ: el perdón, el pecado, la palabra, la armonía, la expansión del aura.

Representa la palabra, en el cual salen rayos de líneas de expansión hacia todos lados, lo cual representa el aura en comunión espiritual con los nahuales.

Ajmaq maneja la armonía y la desarmonía, la palabra, el mensaje, los linajes ancestrales, la energía que emana de los cuerpos vivos, conocida como aura

Representa la expansión de la conciencia de nuestro ser y evolución

El Ajmaq es el espíritu de los abuelos, El Maq es como una cortina de humo que nos oculta delante de la presencia del Ahau.

Ajmaq es el perdón, dia de introspección reflexionar sobre nuestros actos y consecuencias fueran estos concientes o inconcientes.

Dia que los abuelos impartían enseñanzas a la comunidad, la conciencia planetaria y el espacio exterior representa a los abuelos y la sabiduría ancestral

Dia que nos recuerda y conecta con la realidad como una visión universal.

AJMAQ: forgiveness, sin, word, harmony, expansion of the aura.

It represents the word, in which rays of lines of expansion appear on all sides, which represents the aura in spiritual communion with the nahuales.

Ajmaq handles harmony and disharmony, word, message, ancestral lineages, energy emanating from living bodies, known as aura

It represents the expansion of the consciousness of our being and evolution

The Ajmaq is the spirit of the grandparents, The Maq is like a curtain of smoke that hides us before the presence of the Ahau.

Ajmaq is the forgiveness, day of introspection to reflect on our acts and consequences were these conscious or unconscious.

Day that the grandparents imparted teachings to the community, the planetary consciousness and the outer space represents the grandfathers and the ancestral wisdom

Day that reminds us and connects with reality as a universal vision.

Nahual Tzikin

Tzikin : La fortuna, el amor, el dinero, la comunicación, el águila, la visión.

Simboliza el rostro y la cabeza de un águila, la parte superior la calva, las líneas verticales son las plumas de atrás de la cabeza.

Intermediario entre el cielo y la tierra, el intermediario entre Dios y el hombre significa pájaro guardian del área maya, la libertad, el mensajero, el tesoro la suerte y el dinero, la conciencia global.

Intermediario entre la madre tzacol y el padre bitol y el ser humano. El buen negocio, el amor y el arte en los actos de la vida, dia para pedir buena suerte y hacer ceremonia. Intermediar amores, negocios, energía independiente mutante y variabla

Tzi= autoridad kin = el padre sol

La autoridad del sol la representación del padre en la tierra

Tzikin: Fortune, love, money, communication, eagle, vision.

It symbolizes the face and head of an eagle, the upper part the bald, the vertical lines are the feathers behind the head.

Intermediary between heaven and earth, the intermediary between God and man means bird guardian of the Maya area, freedom, messenger, treasure, luck and money, global consciousness.

Intermediate between the mother tzacol and father bitol and the human being. Good business, love and art in the acts of life, day to ask good luck and do ceremony. Intermediate loves, business, independent energy mutant and variabla

Tzi = authority kin = father sun

The authority of the sun representing the father on earth

Nahual Ix

From the Biggest Mayan Cholquij Calendar in the world 2012

IX : La mujer, la madre tierra, el jaguar la magia, la teúrgia , el glifo representa el corazón del planeta, el aparato reporductor femenino, la cara de un jaguar, la huella de un jaguar, los puntos representan un mapa energético del mundo

Es el jaguar, el tigre, los gatos, la energía felina y femenina, representa tambien el altar maya, a los grandes sabios regeneradores de la vida , los Balameb  guardianes de las esquinas del universo, es el espíritu protector de los cerros, planicies y montañas. Significa las fuerzas creativas de la expansion del universo, los altos niveles de magia y conciencia, grandes magos grandes profetas, grandes sacerdotes mayas, es el poder de la jungla, el ajpop, el poder de la astucia, ix es una energia que expande la mente y da fuerza para alcanzar altos niveles de conciencia,  de sensibilidad, de intuicion.

 

my own version of Nahual Ix

 

IX:  Represents Woman, mother earth, magic of jaguars, theurgy, the glyph represents the heart of the planet, the female reproductive apparatus, the face of a jaguar, the footprint of a jaguar, the points represent an energetic map of the world

The jaguar, the tiger, the feline and feminine energy, represents the Mayan altar, the Balameb or guardians of the 4 corners of the universe, is the protective spirit of the hills, plains and mountains means the creative forces of the universe, high magic, , the power of jungle, ajpop, the power of cunning, expands the mind gives strength to achieve high levels of consciousness, sensitivity, intuition

Nahual Aaj

AAJ: Los dos objetos superiores son brotes de cultivos, línea vertical inferior son cultivos desarrollándose, la línea horizontal representa la multiplicación y el horizonte el poder, los arboles y plantas, el trabajo pilar que comunica la energía cósmica y telúrica, unidad.

Simboliza la abuela ixmucane llorando para que retonara la vida señal de hunajpu e ixbalamque

Es el triunfo sobre la maldad y el mal espíritu

Aaj representa los pilares de fuerza de las casas, el baston sagrado simboliza la autoridad tanto terrenal como espiritual, el retorno al hogar , el lugar de origen ordenamiento de la existencia y armonización de la vida.

 

Baatz, EE, Aaj, Ix, Tzikin. from the Cholquij Mayan Calendar 2012 Byron Armando Rabe.

AAJ: The two upper objects are crop shoots, lower vertical line are crops developing, the horizontal line represents multiplication and horizon power, trees and plants, pillar work that communicates the cosmic and telluric energy, unity. Symbolizes the grandmother ixmucane crying to bring back the life signal of hunajpu and ixbalamque It is the triumph over evil and evil spirit Aaj represents the pillars of strength of the houses, the sacred staff symbolizes both earthly and spiritual authority, return to the home, place of origin ordering of existence and harmonization of life.

Nahual EE

EE en el lado superior derecho, la oreja significa el camino, las curvas y los puntos son las piedras que se colocan al lado del camino, la boca nariz y ojo son una escalera.
El camino del destino, de la vida, los viajes el guía y el medio, la energía de la acción. La realización de cada una de los peldaños de la escalera.
La escalera representa  la comunicación entre el mundo con el supramundo y el inframundo, es la fuerza potencia energía para realizar cualquier cosa concerniente a la realización humana
Ee indica el medio, la forma y la condición de la marcha de la vida. Es el camino sagrado el saqbe, la pureza el segundo nivel, el camino blanco que va de un templo a otro de un centro ceremonial a otro.
El desarrollo de la historia empieza en baatz y termina en tzi pero es EE quien da la fuerza energia y acción para su realización.
Simbolizan las gradas los escalones del camino espiritual, la energía de la acción, energía que adquiere experiencia abriendo el camino. La intermediación, la búsqueda de lo nuevo, conciliación entre diferentes visiones y a veces confrontación.
Guia y protector de los comerciantes quienes fueron los segundos en transitar los caminos después de los diplomáticos y los sabios.

EE in the upper right side, the ear means the road, the curves and the points are the rocks stones that are placed next to the road, the nose and eye are a ladder. The path of destiny, of life, travels the guide and the medium, the energy of action. The realization of each of the steps of the staircase. The ladder represents the communication between the world with the overworld and the underworld, it is the power of energy to do anything concerning human realization Ee indicates the medium, form and condition of the march of life. It is the sacred path saqbe, purity the second level, the white path that goes from one temple to another from one ceremonial center to another. The development of the story begins in baatz and ends in tzi but it is EE who gives the force energy and action for its realization. The steps of the spiritual path, the energy of action, energy that acquires experience, opens the way. Intermediation, the search for the new, conciliation between different visions and sometimes confrontation. Guide and protector of the merchants who were the second to cross the roads after the diplomats and the wise ones.

Toj

TOJ:  el pago , el agradecimiento, el sagrado fuego, la ley de causa y efecto, el sagrado tohil, la comunicacion con el gran padre.

El glifo representa una rueda con su eje, también al abuelo sol con su fuerza y el circulo simboliza la ley de causa y efecto, el sagrado tohil

Significa al sol y es su representante en la tierra, tojil, el sagrado fuego ceremonial, el pago a la madre tierra y a todos los elementos, representa al creador y formador

Nos reintegra todo lo positivo o negativo que hemos hecho en nuestras vidas

La fuerza de Balam Quitze, una fuerza que trae la luz significa tojil, deidad del sol, pago, ofrenda, es el fuego del espíritu del ahau, corazón del cielo y de la tierra, la gota de lluvia, principio de comunicación de la alta vida.

Kotz’ij = fuego maya

Ajpom = el que ofrenda al fuego.

TOJ: payment, thanks, sacred fire, law cause effect, the sacred tohil

 

The glyph represents a wheel with its axis also to the grandfather sun with its force and the circle symbolizes the law of cause and effect, the sacred tohil It means the sun and it is its representative in the earth, tojil, the sacred ceremonial fire, the payment to the mother earth and to all the elements it represents the creator and trainer

it reinstates everything positive or negative that we have done in our lives

 

The strength of Balam Quitze, a force that brings light means tojil, deity of the sun, payment, ofrenda, is the fire of the spirit of ahau, heart of heaven and earth, rain drop, communication principle of the high lifetime.

Kotz'ij = Mayan fire

Ajpom = the one who offers the fire.

Qanil

 

QANIL :  La semilla, los frutos, los hijos, los niños y niñas

Qanil

El kabawil representa una perforación en la tierra con el tixjob el agricultor maya siempre siembra 4 semillas.

Significa germen, semilla, vida y creación, abundancia, símbolo del compartir la armonía, fruto del amor y el entendimiento.

Creación del universo y del ser humano, como portador de la semilla espiritual, es la regenarion constante

Como semilla trae todos los códigos que se tienen para plantearse ante la vida.

Es el semen divino, la semilla cósmica que el creador planto, bitol y tzacol plantaron la vida en este planeta en un dia qanil.

Creación de la vida, del universo, de la madre naturaleza, la germinación del sagrado maíz y todo lo que produce la madre naturaleza.

La procreación, simboliza también los cuatro colores del maíz existentes amarillo, rojo, negro y blanco

8 qanil se celebra a la mujer embarazada, es el dia de la bendición y de dar gracias, se pide por la fertilidad de animales, plantas, la tierra y de los seres humanos.

Qanil, from the Biggest Mayan Cholquij Calendar in the World in 2012 Houston, TX

 

Kabawil represents a hole in the earth with the tixjob the Maya grower always sows 4 seeds. It means germ, seed, life and creation, abundance, symbol of sharing harmony, fruit of love and understanding. Creation of the universe and of the human being, as the bearer of the spiritual seed, is the constant regeneration As a seed brings all the codes you have to consider life. It is the divine semen, the cosmic seed that the creator I planted, bitol and tzacol planted life on this planet on a qanil day. Creation of life, the universe, mother nature, the germination of sacred corn and everything that Mother Nature produces. Procreation also symbolizes the four colors of existing yellow, red, black and white corn 8 qanil is celebrated to the pregnant woman, it is the day of blessing and giving thanks, it is called for the fertility of animals, plants, land and human beings.

4 diferents ways to write the Glyph Qanil, 

Kan / Gucumatz

KAN:  La serpiente, quetzalcoatl, kukulcan, la vitalidad, el sexo , la pasión

El kabawil representa una serpiente,

Kan es el fuego serpentino, la energía del fuego interno, la energía telúrica de la madre tierra significa serpiente emplumada, gucumatz es el movimiento creador y formador deluniverso.

La evolución, la energía sexual es la espieral que guarda nuestro código genético, la luz se transporta en el espacio en forma de espiral.

Justicia, verdad, inteligencia, paz. Los ciclos del tiempo, las funciones autónomas, es la energía del conociemiento, la transmutación a la sabiduría, la fuerza y poder serpentino y la magia sexual

Kan movimiento creador y formador del universo, la evolución sabiduría de los ancianos el fuego interno, la energía del conociemiento, el poder serpentino, la magia sexual

Los pensanmientos, buenas ideas, reconciliación, el fuego serpentino, desarrollo espiritual, espiral que guarda nuestro código genético memoria colectiva de la humanidad forma de cadena en espiral.

 13 dias inframundo se convierte en culebra kan, 13 dias se convierte en águila trece días se convierte en jaguar.

Las serpeintes representan los ciclos del tiempo y el cambio

Gucumatz , es el sagrado movimiento magico serpentino que posee la información de la vida que regenera los ciclos, es el movimiento formador y creador del universo, movimiento que provoca los cambios , a el se debe la evolución de la vida y el desarrollo del espíritu, es la cadena de la vida y tiene forma en espiral el adn que contiene la información genética y la memoria colectiva, es la energía del conocimiento y de la sabiduría, es la  fuerza y poder representado en la magia de la transmutación sexual, este movimiento en espiral se encuentra en la naturaleza en las semillas de algunos arbolesen la manifestación de las plantas, en las flores, en las conchas del mar,  y caracoles, asi en la manera como se ve cuando cae la lluvia, la forma de los huracanes y tornados,  en el movimiento de la galaxia misma, una secuencia que se repite y esta presente en todo, descrita en el tiempo como la secuencia Fibonacci. El movimiento de la serpiente, del incienso y de nuestras plegarias al padre sol . Gucumatz también es el verde fango que se hace en el agua cuando esta no tiene movimiento. Representa a el ave nacional de GuatemalaEl Quetzal y al Raxom que es un ave que se le parece y se narra enel informe indedito de fray Bernardo Patricio Ceballos.

Guc es también el sonido ronco que el quetzal emite, y que produce la pirámide de kukulcan en chichen itza debido a su diseño arquitectónico tan maravilloso, este templo produce un eco que los científicos compararon exactamente al sonido del quetzal,

cumatz quiere decir serpiente.

Se le conoce entonces como kukukcan, quetzalcoatl,  El Señor Culebra fuerte.

 

KAN: The snake, quetzalcoatl, kukulcan, vitality, sex, passion The Kabawil represents a serpent, Kan is the serpentine fire, the energy of internal fire, the telluric energy of mother earth means feathered serpent, gucumatz is the creative and formative movement of the universe. Evolution, sexual energy is the spice that keeps our genetic code, light is transported in space in the form of a spiral. Justice, truth, intelligence, peace. The cycles of time, the autonomous functions, is the energy of knowledge, transmutation to wisdom, serpentine power and power and sexual magic Kan.png Kan movement creator and formator of the universe, wisdom evolution of the elders internal fire, the energy of knowledge, serpentine power, sexual magic Thoughts, good ideas, reconciliation, serpentine fire, spiritual development, spiral that keeps our genetic code collective memory of humanity spiral chain form.  13 days underworld becomes kan snake, 13 days becomes eagle thirteen days becomes jaguar. The mountains represent the cycles of time and change

Gucumatz, is the sacred serpentine magical movement that possesses the information of life that regenerates cycles, is the formation and creator movement of the universe, a movement that provokes the changes, due to the evolution of life and the development of the spirit, is the chain of life and has a spiral dna that contains genetic information and collective memory, is the energy of knowledge and wisdom, is the force and power represented in the magic of sexual transmutation, this movement in spiral is found in nature in the seeds of some trees in the manifestation of plants, in flowers, in sea shells, and snails, so in the way it looks when rain falls, the form of hurricanes and tornadoes , in the movement of the galaxy itself, a sequence that is repeated and present in everything, described in time as the Fibonacci sequence. The movement of the serpent, the incense and our prayers to the sun priest. Gucumatz is also the green mud that is made in the water when it has no movement. It represents the national bird of Guatemala El Quetzal and the Raxom that is a bird that resembles it and is narrated in the indedito report of Fray Bernardo Patricio Ceballos.

 

Guc is also the hoarse sound that the quetzal emits, and which produces the pyramid of Kukulcan in Chichen Itza due to its wonderful architectural design, this temple produces an echo that the scientists compared exactly to the sound of the quetzal,

 

cumatz means snake.

 

He is known then as Kukukcan, Quetzalcoatl, Lord Strong Snake.

Iq, Iqui Balam, Iq Balam

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IQ :  El Viento, la vida, el enojo y el trueno

El glifo o kabawil significa una ventana de las que se usaron en la época clásica maya por donde corria el aire.

Es el viento, elemento que rige las ideas y el cambio, es la vida y los vientos de renovación, es el espacio interno de nuestro cuerpo , el espíritu del aire, el viento. En este dia nacio el viento y asi se origino la vida.

El espíritu vital, relámpago, tempestad corrientes de aire

Significa limpieza y pureza del cristal , el corazón del cielo dándola fuerza a la vida, el animador de la energía, purificador del cuerpo y la mente, el aliento divino, la energía que maneja las palabras, es el comunicador.

Es el espacio invisible existente entre la materia.

Iqui Balam:  Nicah Tacah, Tigre, Balam, brujo Jaguar de la Luna, Jaguar del Viento,  El pequeño brujo de la luna,  el sur , el agua, la naturaleza, la vegetacion y el color amarillo,

Es el dador de la vida.

Iqui Balam también representa las mazorcas de Maiz color amaraillo y al hombre de color amarillo, a las flores de color amarillo y las nubes de color amarillo, se le conoce también como Nojol.

Caquixaha o guacamaya del pantano es su esposa.

Iq tambien es el aliento de vida que limpia nuestras enfermedades, nuestras mentes, las impurezas, es la libertad en todo sentido, la palabra y el aparato fonador, el sagrado viento y la sagrada luna, es el espiritu,el sistema respiratorio y el cabello.

 

 

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IQ: The Wind, Life, Anger and Thunder The glyph or kabawil means a window that was used in the classic Mayan period through which the air ran. It is the wind, element that governs ideas and change, is life and winds of renewal, it is the inner space of our body, the spirit of the air, the wind. In this day the wind was born and thus the life originated. The vital spirit, lightning, tempest drafts It means cleansing and purity of the crystal, the heart of heaven giving force to life, the animator of energy, purifier of body and mind, divine breath, energy that handles words, is the communicator. It is the invisible space between matter.

Iqui Balam: Nicah Tacah, Tiger, Balam, witch Jaguar of the Moon, Jaguar of the Wind, The little witch of the moon, the south, water, nature, vegetation and yellow color, He is the giver of life. Iqui Balam also represents the ears of yellow corn and the yellow man, the yellow flowers and the yellow clouds, it is also known as Nojol. Caquixaha or marsh macaw is his wife. Iq is also the breath of life that cleanses our illnesses, our minds, impurities, is freedom in every sense, the word and the speech apparatus, the sacred wind and the sacred moon, is the spirit, respiratory system and hair .

Nahual Tzi, Sacred Cholquij Mayan Calendar

Examples of Nahual Tzi 


SIGNIFICADO DEL KAB’AWIL (GLIFO) El glifo significa el báculo o la vara que utilizan las autoridades indígenas y la cola del perro, y los círculos que representan la ley espiritual que dice: como es abajo igual es arriba. 

SIGNIFICADO DEL NAWAL (ENERGÍA) La ley de los hombres y la ley espiritual. Representa a los gobernantes del estado o la comunidad, las autoridades espirituales y el recto camino. 

Tz’i es el signo de la ley, de la autoridad, tanto terrestre como cósmica, es la justicia y es el día que trae a luz la verdad. Es simbolizado por las autoridades cósmicas que tienen su energía puesta en el planeta, ya sea por medio de personas o lugares energéticos. 

Existen grandes pirámides y altares naturales dedicados a estas sagradas autoridades. Las leyes bajo las cuales se rigió el mundo clásico maya fueron dadas por los primeros padres, quienes nos dictaron las normas llamadas el Orden Natural, no son complicadas, son prácticas y basadas en la armonía que reina en la naturaleza. 

Otro significado es el del perro, que hace las veces de secretario, de ayudante y consejero, este es el representante del Creador en la tierra, es el encargado de aplicar y cumplir la justicia. 

Esta energía va relacionada con la escritura, en especial la escritura sagrada y es el símbolo de los grandes escribanos. Tz’i es la justicia, la autoridad, guardián de la ley material y espiritual, representa la fidelidad, el orden y la exactitud. Nawal de la sexualidad, la piedra del sol, y la ceremonia para liberarnos de pobreza y vicio. 

Significa Jun Ajpu Wuch’, cazador tacuacín y Jun Ajpu Utiw, cazador lobo. Es guardián de los cerros, las montañas, las veredas, los barrancos. La justicia, la vida material y espiritual, desde el principio hasta el final. Es un día para ponerse en paz, y corregir nuestros errores, deseos, placeres sexuales y estar en equilibrio en todo sentido, espiritual y material.

MEANING OF THE KAB'AWIL (GLIFF) The glyph means the staff or rod used by the Indian authorities and the dog's tail, and circles representing the spiritual law that says: as below is equal is above.

MEANING OF THE NAWAL (ENERGY) The law of men and spiritual law. It represents the rulers of the state or community, the spiritual authorities and the right way.

Tz'i is the sign of law, of authority, both terrestrial and cosmic, is justice and is the day that brings the truth to light. It is symbolized by the cosmic authorities who have their energy placed on the planet, either through people or energetic places. 

There are great pyramids and natural altars dedicated to these sacred authorities. The laws under which the classical Maya world was governed were given by the first parents, who dictated to us the norms called the Natural Order, are not complicated, are practical and based on the harmony that reigns in nature.

Another meaning is that of the dog, who acts as secretary, assistant and counselor, this is the representative of the Creator on earth, is in charge of enforcing and enforcing justice.

This energy is related to writing, especially sacred writing and is the symbol of great scribes. Tz'i is justice, authority, guardian of material and spiritual law, represents fidelity, order and accuracy. Nawal of sexuality, the stone of the sun, and the ceremony to free us from poverty and vice.

Means Jun Ajpu Wuch ', hunter tacuacín and Jun Ajpu Utiw, wolf hunter. He is guardian of the hills, the mountains, the paths, the ravines. Justice, material and spiritual life, from the beginning to the end. It is a day to be at peace, and to correct our mistakes, desires, sexual pleasures and to be in balance in every sense, spiritual and material.
 

The Balameb

The Balambeb

They are the first created men. They did not have fathers or mothers but were the initial formation and creation, and they were only called Achi or Men, because they were not born of woman, nor were they begotten by the creator, but the creator in his manifestation of Tepeu and Gucumatz by miracle Formed and created.

The animals taught them the way to Paxil, which is the equivalent of paradise in the Mayan world and then they found the food.

"From this was made the flesh of the man that was formed, and this was the blood of man. And so they rejoiced. "

Then they found the yellow and white corn cob with which Grandmother Ixmucane made nine different drinks, and they went in for food and drink, and then the man's fat and fat were brewed when the trainers called Tepeu and Gucumatz. And only food was their meat from them.

These are the names of the first men who were formed: the first man was Balam Quitze, the second Balam Acab, the third Majucutah Balam, and the fourth Iqi Balam. And these are the names of our first parents.

And when they were made men, or in his image were men who spoke and spoke, and saw, and heard, and walked, and felt.

They were good men, beautiful, and their likenesses were of men, and they had breathing.

And when they looked, they came to see everything, and they knew all that was in the world; and when they looked, they saw again, and turned their eyes to all that is in heaven, and that which is in the earth.

And there was nothing that could prevent them from seeing all that was there, and there was no need to walk or run, our first parents to see all that is in heaven, if not that they were in one part when they saw everything. Much was his wisdom.

We know everything that is distant and close, and we also see the great and the small, the sky and the earth. And they knew it all and saw it to the four corners of the sky and the earth, and what was inside the sky and within the earth, and this did not seem well to the formators and creators.

They are not only creatures, are they also gods?

And if they do not multiply when it is time for dawn, and if they do not increase? Let's break them down a bit because they still have to do. This is not good what we see.

And then a mist was cast in the eyes for what was the heart of the sky and I empathize, as if blowing an expejo that fogs, so her eyes pierced. And so he could only see what was nearby, only that was clear. And thus was lost the wisdom and understanding of the four first men.

And so our first parents were formed by the heart of heaven and the heart of the earth.And then he says "they already had their women when they woke up from the dream and then they rejoiced with their women

The wives of balameb are known as xoq oj awab which means governors.

The Balameb appear in the history of the creation of man but also are the manifestations that occurred through the relationship of the four cardinal points, north, south, east and west. The elements of nature the air, water, fire, earth, that next to their wives that were called Lagoon of misty waters, hummingbird announcing the rains, Water coming from the sky and macaw from the swamp. We describe the creation of life with these elements present in the water that was green, the water that does not move and they call it Gucumatz, then manifested life on the planet, in the water began unicellular life, plants, Trees, the multicellular life then development organisms that were gradually evolving and thus changing over time.

It is narrated of the monkey in the popol vuh and it is said that they remained as evidence of the generation of previous men who were the men made of wood.

The human dna and the dna of the chimpanzee are genetically similar, it is interesting to analyze that after the wooden men come the men of corn who survived to this day and talk of various creations, and also collapses made by the gods to Evolve life, or punish them for not remembering and respecting them. Then one speaks also of a deluge and soon appears the monkey.

Genetically modified the monkey and created the human and is possibly for this reason that our first parents and mothers did not have parents or mothers they were only the formation of the initial creation.

This new being in the process of becoming human and less animal, lost his hair, tail, animal traits, but also learned to walk erect, there was a time when he had super powers animal, vision, hearing, smell, Super-developed, half animal, half human, powers that were lost over time.

There is a story that tells that the monkeys began to feel seduced by the brain called the pituitary gland, and began to eat the brains with each other, which caused the monkeys' brains to grow and evolve, in the process there was a moment In which the brain could not grow more and that is why it lost its animal powers and reduced its size to become human, disconnected from the harmonious consciousness of mother earth, and the vibration of the cosmos, it is said that by this Reason monkeys and humans break the sexual cycle based on sensations of pleasure and not just to fulfill cycles of reproduction.

In Chile in the Atacama Desert, what was known as the Atacama humanoid was found, a mystery that is being disregarded by current science, this humanoid is very much like a goblin or alien, is tiny, about 6 inches, and Was studied by the university of Standford, the studies determined through the DNA a surprising news.

The neardly man is 99.5% similar to the human, the chimpanze 96/97% similar to the human, the humanoid of Atacama is equal to the human in 91%

There are records of other humanoids such as these in Egypt and also in Russia, it is said that they were seized by the kgb in the time of the cold war. In one of the Mayan books known as Annals of the Cakchiqueles says: the goblin that walks in the mountains is called ru vinakil chee vel zakicoxol, this is a small man of the forest, was the guardian of the mountain, according to the tradition of the cakchiqueles and In the history the volcano of fire in Guatemala is mentioned.

The Balameb are also the divine beings that appeared at the end of the last glaciation, they were the regenerators of life, those who re-taught man tissue, writing, astronomy, measurements of time, science and the arts, these were The leaders leaders jaguars gentlemen that several times of time took care of the collective information and re-taught to the community for its survival.

In man he had to learn again to communicate, and to develop languages, survival techniques, the use of fire and tools.

Designated from the initial creation, the formation of animals and plants, humans, clay, wood, then the fabulous men of corn, to this day these stories give us an idea of ow life and evolution evolved. Society and also gives us an idea of ow the men of the time lived, as was the pre-colonial life. And the images of creation.

In the books known as the annals, especially the memorial of solola or annals of the cackchiqueles, they describe with step-by-step dates the whole historical process that Guatemala had experienced over the years, the fights they had between Them and then how they were conquered.

In the sacred book of the Quiches it says "The first fathers were made of yellow and white ears of corn that ixmucane molio and tepeu and gucumatz were responsible for creating." It is said that the present men were created from corn, but the reason they were Created from corn was because that was what they found to eat, in the place called paxil, thanks to some animals that taught them the way, could survive after the last glaciation.

Note about Paxil and Cayala:

The balameb were created in relebalquih, which means, where the sun is born, in the east were three families and their name was not lost even when they multiplied, when there was still darkness before the sun cleared the sky and there was light there were the Vinac queca, black people, zaqui vinac white people, quivachibal vicac who speak many languages.

The popol vuh describes when the sun comes back and they do ceremony celebrating the coming of the sun, the text says:

"They immediately developed the incense which they had brought from the east and which they planned to burn, and then they untied the three presents that they intended to offer. The incense that Balam Quitze brought was called Mixtán Pom; The incense brought by B'alam Aacab was called caviztan pom; And the one who brought Mahucutah Balam was called Cabauil Pom, all three had their incense and burned it when they began to dance towards the east "

 

The Balameb

 

 

Los Balambeb 

Son los  primeros hombre creados.  Ellos no tuvieron padres ni madres solamente fueron la formación y creación inicial, y solamente se les llamo Achi o Varones, porque no nacieron de mujer, ni fueron engendrados por el creador, si no que el creador en su manifestación de Tepeu y Gucumatz por milagro los formaron y crearon.

Los animales les enseñaron el camino al  Paxil, que es el equivalente a el paraíso en el mundo mayay entonces encontraron la comida. 

“ De esto se hizo la carne de el hombre que fue formado,y esto fue la sangre del hombre. Y asi se alegraron.”

Encontraron entonces las mazorcas amarillas y blancascon las que la abuela Ixmucane hizo nueve diferentes bebidas, y entraron de comida y bebida y luego se crio la gordura y grosura del hombre cuando lo hicieron los formadores que se llamaban Tepeu y Gucumatz. Y solo comida fue su carne de ellos.

Estos son los nombres de los primeros hombres que fueron formados: el primer hombre se llamaba Balam Quitze, el segundo Balam Acab, el tercero Majucutah Balam, y el cuarto Iqi Balam. Y estos son los nombres de nuestros primeros padres y madres.

Y cuando fueron hechos hombres, o a su imagen fueron hombres que hablaron y parlaron, vieron, y oyeron, anduvieron, y palparon.

Eran buenos hombres, hermosos, y sus semejanzas fueron de hombres, y tuvieron respiración.

Y mirando, llego su vista a verlo todoy supieron todo cuanto hay en el mundo, y cuando miraban luego volvían a ver, y revolvían la vista a todo lo que esta en el cielo, y lo que hay en la tierra.

Y no había cosa que les pudiese impedir la vista de todo cuanto hay, y no habian menester andar, ni correr, nuestros primeros padres para ver todo lo que hay en el cielo si no que en una parte se estaban cuando lo veian todo. Mucha era su sabiduría.

Supimos todo lo que esta distante y cerca, y también vemos lo grande y lo pequeño, el cielo y la tierra. Y acabaronde saberlo todo y de verlo hasta los cuatrorincones de el cielo y de la tierra, y lo que había dentro de el cielo y dentro de la tierra, y no les pareció bien esto a los formadores y criadores..

Por ventura no son solamente criaturas, por ventura han de ser ellos también dioses?

Y si no se multiplican cuando ya sea tiempo de que amanezca, y si no se aumentan? Desbaratemoslos un poco porque todavía les falta que hacer. No esta bueno esto que vemos.

Y luego les fue echado un vaho en los ojos por aque que era el corazón del cielo y se los empaño , asi como si soplando un expejo que se empaña, asi le empaño los ojos. Y asi solo pudo ver lo que estaba cerca, solo aquello le estaba claro. Y asi fue perdida la sabiduría y entendimiento de los cuatro hombres primeros .

Y asi fueron formados nuestros primeros padres por el corazón del cielo y el corazón de la tierra.

Y luego dice “ ya tenían sus mujeres cuando despertaron de el sueño y luego se alegraron con sus mujeres

Las esposas de los balameb son conocidas como xoq oj awab que quiere decir gobernadoras.

Los Balameb aparecen en la historia de la creación del hombre pero también son las manifestaciones que se dieron atravez de la relación de los cuatro puntos cardinales, el norte, sur, este y oeste. Los elementos de la naturaleza el aire, agua, fuego, tierra, que junto a sus esposas que se llamaban Laguna de aguas brumosas, colibrí que anuncia las lluvias,  Agua que viene del cielo y guacamaya del pantano. Nos describen la creación de la vida con estos elementos presentes en el agua que estaba verde, el agua que no se muevey que le llaman Gucumatz, se manifestó entonces la vida en el planeta, en el agua comenzola vida unicelular, las plantas, arboles, la vida pluricelular después desarrollo organismos que fueron evolucionando poco a poco y por tanto cambiando atravez del tiempo.

Se narra del mono en el popol vuh y se dice que quedaron como evidencia de la generación de hombres anteriores que fueron los hombres hechos de madera.

El adn humano y el adn del chimpancé son genéticamente parecidos, es interesante analizar que después de los hombresde madera vengan los hombres del maíz quienes sobrevivieron hasta el dia de hoy y se habla de varias creaciones, y de también colapsos hechos por los dioses para evolucionar la vida,  o castigarles por no recordarse de ellos y respetarles. entonces se habla tambiénde un diluvio y seguidamente aparece el mono .

 Genéticamente se modifico al mono y se creo al humano y  es posiblemente por esta razón que nuestros primeros padres y madres no tuvieron padres ni madres ellos solo fueron la formación de la creacion inicial.

 este nuevo ser en en proceso de hacerse humano y menos animal, perdió su pelo, la cola, sus rasgos animales, pero también aprendio a caminar erguido, hubo un tiempo en el que tuvo super poderes animales, la visión, audición, el olfato, super desarrollados, mitad animal, mitad humano, poderes que fueron perdidos con el tiempo.

Hay una historia que cuenta que los monos, empezaron a sentirse seducidos por la glandula del cerebro llamada pituitaria, y empezaron a comerse los cerebros unos con otros, lo que provoco que los cerebros de los monos crecieran y evolucionaran, en el proceso hubo un momento en el que el cerebro no pudo crecer mas y es por eso que perdió sus poderes animales y redujo su tamaño hasta convertirse en humano, se desconecto de la conciencia armonica de la madre tierra, y de la vibración del cosmos,  se dice que por esta razón los monos y los humanos rompen el ciclo sexual basándose en sensasiones de placer y no solo por cumplir ciclos de reproducción.

En Chile en el desierto de Atacama, se encontró lo que se denomino el humanoide de atacama, un misterio que esta siendo desifrado por la ciencia actual, este humanoide se parece mucho a un duende o alien, es diminuto, alrededor de 6 inch, y fue estudiado por la universidad de Standford, los estudios determinaron atravez del adn una sorpresiva noticia.

El hombre neardental es 99.5 % parecido al humano, el chimpanze 96/97% parecido al humano, el humanoide de Atacamaes igual al humano en un 91 %

Hay registro de otros humanoides como estos en Egipto y también en Rusia, se comenta que fueron apoderados por la kgb en la época de la guerra fría. En uno de los libros mayasconocido como Anales de los Cakchiqueles dice : al duende que anda en las montanas se llaman ru vinakil chee vel zakicoxol, este es un hombrecillo del bosque, era el guardian de la montana, según la tradición de los cakchiqueles y en la historia se menciona al volcán de fuego en Guatemala.

Los Balameb también son los seres divinos que aparecieron a finales  de la ultima glaciacion, fueron los regeneradores de la vida, los que reenseñaron al hombre el tejido, la escritura, la astronomia, las medidas del tiempo, las ciencias y las artes, estos fueron los dirigentes lideres señores jaguaresque varias veces atravez del tiempo cuidaron de la información colectiva y la reensenaron a la comunidad para su sobrevivencia.

En hombre tuvo que aprender de nuevo a comunicarse, y a desarrollar lenguajes,técnicas de supervivencia,  el uso del fuego y las herramientas.

Designadodesde la creación inicial,  la formación de los animales y plantas,  loshumanos, el de barro, el de madera,  luego los fabulosos hombres del maíz, hasta el dia de hoy   estas historias nos dan una idea de como evoluciono la vida y la sociedad y  nos da una idea también de como vivian los hombres de la epoca, como era la vida precolonial. Y las imágenes de la creación.

Afrontaron y narraron también la conquista,  en los libros conocidos como los anales, en especial el memorial de solola o anales de los cackchiquelesdescriben con fechas paso a paso todo el proceso histórico que vivio Guatemala con el pasar del tiempo, las peleas que tenían entre ellosy luego como fueron conquistados.

En el libro sagrado de los quiches dice “Los primeros padres fueron hechos de mazorcas amarillas y blancas que ixmucane molio y tepeu y gucumatz se encargaron de crear.” Se dice que los hombres actuales fueron creados del maíz, pero la razón por la cual fueron creados de maíz era porque eso era lo que encontraron para comer, en el lugar que se llama paxil, gracias a unos animales que les ensenaron el camino, pudieron subsistir después de la ultima glaciación.

Nota sobre Paxil y Cayala:

Los balameb fueron creados en relebalquih, que quiere decir, donde nace el sol, en el oriente fueron tres familias y su nombre no se perdio aun cuando se multiplicaron, cuando aun habia tinieblas antes que el sol aclarase el cielo y hubiera luz alli estaban los queca vinac, gente negra, los zaqui vinac gente blanca, quivachibal vicac los que hablan muchas lenguas.

El popol vuh describe cuando el sol vuelve aparecer y ellos hacen ceremonia celebrando la venida del sol, el texto dice:

“Enseguida desenvolvieron el incienso que habían traído desde el oriente y que pensaban quemar, y entonces desataron los tres presentes que pensaban ofrecer. El incienso que traía Balam Quitze se llamaba Mixtán Pom; el incienso que traía B’alam Aacab se llamaba caviztan pom; y el que traía Mahucutah Balam se llamaba Cabauil Pom, los tres tenían su incienso y lo quemaron cuando se pusieron a bailar en dirección al oriente”

Cada uno es dueño regente de las esquinas del mundo y sus elementos.

 

 

 

Kiej

Kiej: It represents a closed hand, with the opposing fingers, closing a circuit of energy that charges the four cardinal points. It represents the four elements, the four colors, the four corners of the world, and is represented in the Mayan world in the form of nahual as a deer, and by its four legs has a balance. The four manifestations of the human being: physical, mental, emotional, spiritual, stability solidity. Harmony is the greatest force that this sign possesses Kiej means the four pillars that hold heaven and earth, is the knowledge of power through physical existence. Releb 'al'quij = the sunrise, the east Ruq'ajibal'quij = the descent of the sun, the west Rajtz'uk'kaq 'iq = wind or northern wind road Rajtz'uk'ha = water path, south He is the guardian of forests and nature, the one in charge of keeping balance between the human and the mother earth.

From the Biggest Mayan Cholquij Calendar Painting in the World , made by me in 2012 Houston Texas. 

 

Kiej significa los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra, es el conocimiento del poder por medio de la existencia física.

Releb ‘al’quij=  la salida del sol, el este

Ruq’ajibal’quij = la bajada del sol, el oeste

Rajtz’uk’kaq’ iq = camino del viento o de los aires del norte

Rajtz’uk’ha = camino del agua, sur

Es el guardian de los bosques y la naturaleza, el encargado de guardar equilibrio entre el humano y la madre tierra.

Representa una mano cerrada, con los dedos opositores, cerrando un circuito de energía que carga los cuatro puntos cardinales.

Representa los cuatro elementos , los cuatro colores, las cuatro esquinas del mundo,  y es representado en el mundo maya en forma de nahualcomo  un venado, y por sus cuatro patas posee un balance.

Las cuatro manifestaciones del ser humano:  física, mental, emocional, espiritual, solidez estabilidad.

La armonía es la mayor fuerza que este signo posee

Vucub Kame / Hun Kame

 

Vucub Kame and Hun Kame, the lords of the underworld. Kame is associated with death, cycles of life, rest and resurgence, acquired learning and remember those who have already left, the ancestors, those who created us for the first time, and then a second. Nothing dies, everything changes, The Underworld in the Mayan world is called xibalbay and it is in this place where Hun Hun Ajpu dies, the skull grows next to a tree and then one day spits the hand of the princess of the underworld called Ixquic and It becomes pregnant, bringing with it the resurgence of life and one became the moon and the other in the sun. Ixbalamque and Hun Ajpu, but they had twin brothers named Hun Batz and Hun Chouen but they became monkeys.

Vucub Kame y Hun Kame, los señores del inframundo.
kame es asociado con la muerte, los ciclos de la vida, el descansar y resurgir, el aprendizaje adquirido y recordar a los que ya se fueron, a los ancestros, a quienes nos crearon por primera vez, y luego una segunda. nada muere, todo cambia, El Inframundo en el mundo maya se llama xibalbay y es en este lugar donde muere Hun Hun Ajpu, la calavera crece junto a un arbol  y luego un dia  escupe la mano de la princesa del inframundo que se llama Ixquic y esta queda embarazada, trayendo consigo el resurgir de la vida y uno se convirtio en la luna y el otro en el sol. ixbalamque y Hun Ajpu, pero ellos tenian hermanos gemelos que se llamaban Hun Batz y Hun Chouen pero estos se convirtieron en monos.

Vucub Kame Hun Kameb.jpg

Society itself is a Great Abstract Painting

As a painter I notice that the colors have a natural order, a light that characterizes them, a visual sensation, I also realize that chaos is only a part of the creation of a painting, and that society itself is a great abstract painting.

Como pintor observo que los colores tienen un orden natural una luz que les caracteriza, una sensación visual, realizo también que el caos es solo una parte de la creación de una pintura, y que asi mismo la sociedad es una gran pintura abstracta.

The Great Abstract in the Sky

The Beginning and End as Seed

The circumference represents the number zero, the mother, the totality, the positive, the unity of the absolute
The circumference with a central point represents the seed, an egg, the germ, the life, the beginning, principle, the first day, activation of the expanding consciousness,
Radiating by illuminating with its expansion, the light of creation is manifesting traveling in space and time.
The tree of life is called the creative circle, it is the symbol of the eye, the center of consciousness, the inner light
The eye that illuminates the body receives the light of the universal consciousness of the absolute
The Beginning and end as seed.
Ija'tz: the seed of numbers, meaningful seed, a seed generates a life, and for this reason the flower and zero for the Mayan world. The seed will give numbers.
Ahau is the first true seed of the whole universe, ahau is the universal seed, the seed represents beginning and end
The ear of corn before being disengaged is called qate'ixim when the ear falls to the ground is called ab'ix
The numerical idea about the seed and the corn comes from the idea that a corn kernel that was part of the corn becomes again corn, it left a point and returns to the same the beginning and end represented in the seed.
Ahau represents our father Sun, the sun being represented as a flower, a flower of four petals. Ahau is the perfect square for the reason of being the fold of two.
Then: Ahau is equal to two, represents the duality, the father the mother, masculine, feminine. The fold of number two is four and represents the four cardinal points, the four balameb, the four colors, the two pairs of twins of the Popol Vuh.
The twenty days of the cholquij calendar form a perfect square, 5 days per side. 5 x 4 = 20

La circunferencia representa el cero, la madre, la totalidad, lo positivo , la unidad del absoluto
La circunferencia con un punto central , representa la semilla, un huevo, el germen , la vida, el inicio, principio , el primer dia, activación de la conciencia en expansión, 
Irradiando iluminando con su expansión , la luz de la creación se va manifestando viajando en el espacio y el tiempo.
El árbol de la vida es el circulo creativo, es el símbolo del ojo , el centro de la conciencia, la luz interior
El ojo que ilumina el cuerpo, recibe la luz de la conciencia universal del absoluto

El Principio y fin como semilla.
Ija’tz: la semilla de los números, semilla significativa, una semilla genera una vida, y por esta razon la flor y el cero para el mundo maya. La semilla dara números.
Ahau es la primera y verdadera semilla de todo el universo, ahau es la semilla universal, la semilla representa principio y fin
La mazorca de maíz antes de ser desengranada se llama qate’ixim cuando la mazorca cae a la tierra se llama ab’ix
La idea numérica sobre la semilla y el maíz proviene de la idea de que un grano de maíz que formaba parte de la mazorca se convierte de nuevo en maíz, salio de un punto y regreso al mismo el principio y fin representado en la semilla.

Ahau representa a nuestro padre Sol, el sol se representa como una flor, una flor de cuatro petalos. Ahau es el cuadrado perfecto por la razón de ser el doblez de dos.
Entonces : Ahau es igual a dos , representa la dualidad, el padre la madre, masculino , femenino. El doblez del numero dos es cuatro y representa a los 4 puntos cardinales, los cuatro balameb, los cuatro colores, los dos pares de gemelos del Popol Vuh.
Los veinte días del calendario cholquij forman un cuadrado perfecto, 5 dias por lado. 5 x 4=20

 

Nahual Noj

NOJ :   El intelecto, el conocimiento, la sabiduría, y la sagrada ciencia

El Glifo simboliza el saber, el dibujo del centro representa el cerebro y la medula espinal, los puntos representan los grados de superación, intelecto, conocimiento, sabiduría, y sagrada ciencia en crecimiento

Transformar el conocimiento y experiencias en sabiduría noj es la conexión de la mente cósmica universal con el intelecto del ser humano , sabiduría y el saber espiritual.

Noj simboliza el movimiento del cielo y la tierra, cueva caverna simboliza las ideas y conociemientos cerebro, movimiento y terremoto.

El Noj trae consigo el misterio del najt ( espacio tiempo) por medio del intrumento sutil de la mente.

NOJ: The intellect, knowledge, wisdom, and the sacred science
Glyph symbolizes knowledge, drawing the center represents the brain and spinal cord, the dots represent degrees of improvement, intellect, knowledge, wisdom, and sacred science growing.

Transform knowledge and experience into wisdom, noj is the connection of the universal cosmic mind with the human intellect, wisdom and spiritual knowledge.
Noj symbolizes the movement of heaven and earth, cave, symbolizes the ideas and knowledge brain, movement and earthquake.
The Noj brings the mystery of najt (space-time) by the subtle instrument of the mind.

The Thread of Time. BAATZ

7 ways to writte Baatz

Baatz: The thread of time, spirituality, couple, connection, art

It is a cone that has rolled time which is unrolling down and reaches the globe of the earth passing through the hooks that are the polarities of being, male and female.

It is the first day of time, the first day of the sacred calendar cholquij baatz is the cominzo, the beginning, the time, the art, the love, the couple.

Hunchove and Hunbaatz were made the same, 8 baatz is the celebration of the Mayan New Year

It is the beginning of life, of infinite time and of unity.

Baatz simobolizes the cosmic phenomena and the original wisdom the uncoiled time, the evolution and the human life.

Tzacol and Bitol threw a thread to the confines of the universe, they folded and returned it, it is the divinity that made heaven and earth, this thread unfolds as time passes, time weaves history, as with the threads are woven garments.

He is the nahual of the artists.

Time.
If we talk about counting the time we talk about calendars, but also talk about the understanding of the different movements through land which stars other planets and galaxies ourselves without realizing we are subject,
The magic of these movements make up the different energy convinations that give us life cycles, and all things being all part of the same fabric, all connected to each other. Dancing in harmony, it is said measured time and that time was unwound like a thread and that is why it is said that Baatz is the thread of time with which güipiles are made. The thread of fate, the thread of the history of time, the navel.

Baatz, symbolizes the origin, the beginning of the first nahual of the sacred calendar.
represents older siblings, it represents the first,  represents the divine twins who are called Hun Baatz and Hun Chowen the other. they were the ones who became monkeys. (Popol Vuh)

Hun Ajpu e Ixbalamque are brothers of Hun Baatz and Hun Chowen. Batz also represents the unity and it is for this reason that governs marriage or union, the union of the balambeb they were four. in the book says, and then when awakened from sleep found their wives.
 It gives us the reference number 8, which is the beginning of life. DNA chains are formed in pairs, four on one side and four on the other, when they are attached form number 8.

Mayan ceremony new year is celebrated 8th Baatz, but the 9th Baatz is important because it is the day of the entire female nature, both days the formation of human beings is celebrated.

8 Baatz: To have a new life, it is necessary that the 2 arms and 2 legs from  woman and man get together  2 + 2 = 4 and  4x2 = 8

that is why the 8th batz begins to unroll the thread of time and is also the day that the new ajquijab or Mayan priests are presented to the comunity

Kukulkan was the inventor of measures time or calendrical calculations dating back to Ajpu dated 4 / Ahau 8 kumku 3500 B.C.

 In the sacred book of the Mayan quiches he says:
"The sky was measured and the measuring line and this was extended in heaven and on earth in the four corners of the four corners is brought."

It seems that refers to the measurement of the orbits, creating time, caused by movement and space.

The Mayans had about 20 different calendars including the ekokib or calendar cycles venus, also ek ox handling cycles sirus, ekmoluk to understand the cycles of the planet Mars, ikix, based on movements of the moon. the ekchumuil or sacred calendar of the Pleiades, bolom ajaw called the nine lords studying the pulsations of the sun, or human calendar Cholquij among others.

They learned to calculate the time between other things to make their crops and determine the seasons. And they positioned their buildings at key points related to an accurate reflected cosmic map on earth.

  They say that studying in the night watching the stars reflected in the water and then so did their records. Tikal is built entirely directed toward the Pleiades.

The Mayan world as they themselves indicate
  It comes from a previous mother civilization. and it is also said that this place is where our first parents came and is the place where reality emerges.
Equinoxes and solstices: the time is divided into equinoxes and solstices

The first twenty starting in the day called hun batz ( 1 Baatz) take us to the celebration of
 the Mayan new year, this day is called waqxaquij batz, (8baatz)  means that if you count 20 days starting from Hun Baatz you arrive to 8 Baatz wich is the waqxaquj baatz. 

The Maya counted time as the intensity of the sun and its daily process taking into account the sunrise until the sun set in the evening. 5 am doing twelve-hour periods
5 a.m. / power 1
6/2
7/3
8/4
9/5
10/6
11/7
12/8
1/9
2/10
3/11
4/12
Eight nine numbers are very important since they represent the most sun of the day being the twelve and one
The time within the concept of the Mayan cross will be divided into 3 parts, because a day has 24 hours running time grouped in late morning and night as follows:
  5 AM. 1 PM. = 8 Hours
  2 P.M. 9 P.M. = 8 Hours
10p.m. 5 A.M 3x8 = 8 hours = 24 hours or one day.

The thread of time, spirituality, family, connection, art
 The Glyph is a cone having the time which is unwound rolled down and reaches the earth globe through the hooks that are the polarities of being, male and female.
It is the first day of the time,  Baatz is the beginning, time, art, love, couple, is fire, east and the first energy of the Sacred Cholquij Mayan Calendar. the animal that represents this energy is the monkey.

Hunchowen and Hunbaatz, became themselves. 8 Baatz is the day of celebration of the New Year Maya
It is the beginning of life, the beginning of infinite time and also the unit.

Baatz, symbolizes cosmic phenomena, the original wisdom unwound time, evolution and human life.

Tzacol and Bitol launched a thread to the edge of the universe, turned and returned, is the divinity who made heaven and earth, this thread unwinds in as time passes, time weaves the story, as well as with the threading huipiles (dresses.) weave
It is the artists nahual

Baatz : El hilo del tiempo, la espiritualidad, la pareja, la conexión , el arte

Es un cono que tiene el tiempo enrollado el cual va desenrollándose hacia abajo y llega al globo de la tierra pasando por los ganches que son las polaridades del ser, masculina y femenina.

Es el primer dia del tiempo, el primer dia del calendario sagrado cholquij baatz es el cominzo, el principio, el tiempo , el arte, el amor, la pareja.

Hunchoven y Hunbaatz se hicieron asi mismo, 8 baatz es la celebración del ano nuevo maya

Es el prinicipio de la vida, del tiempo infinito y de la unidad.

Baatz simoboliza los fenómenos cósmicos y la sabiduría original el tiempo desenrollado , la evolución y la vida humana.

Tzacol y Bitol lanzaron un hilo al confin del universo, lo doblaron y lo retornaron , es la divinidad que hizo el cielo y la tierra , este hilo se desernrolla en la medida que pasa el tiempo, el tiempo teje la historia, asi como con los hilos se tejen los vestidos.

Es el nahual de los artistas.

Kat

Today in the Cholquij Mayan calendar, it is a day Kat.
Kat represents the network, trapping, entanglement, group, gather.
The glyph means the energy of the gravitational force acting on the earth, represented by the sphere, trapped is divided into two poles of a magnet or energies. symbolizes the fishing net, or network to carry crops. its basic representation is the drawing of a hammock

The network, entanglement, problems that ensnare us, the power to group, or gather together, people or elements necessary to carry out what we need.

Network to save what we serve food in the future, it is also the subtle network in the brain that stores everything you learn.
It means entanglements, problems that fate puts us to our learning.
It is related to the image of incense in the wrapper, untie the offering with our hands, it is to release the obstacles that prevent us move forward.
Sign test and pitfalls of life.
It is the spider's web
physical or mental, emotional and spiritual jail
Symbolizes the god of dance,  the telluric energy,  to wake up.
Untie the knots that bind us.
the spider is the nahual of kat

KAT :  La red, el atrapar, el enredo, agrupar, reunir

El glifo significa la energía de la fuerza gravitacional que actua sobre la tierra, representada por la esfera, atrapada se divide en dos polos o energías de un iman, siboliza la red para pescar o llevar cultivos su representación básica es el dibujo de una hamaca

La red, el enredo, los problemas que nos atrapan,  el poder agrupar, juntar o reunir personas o elementos necesarios para efectuar lo que necesitamos

Red para guardar lo que nos servirá de alimento en el futuro, también es la red sutil que almacena en el cerebro todo lo que se aprende.

Significa los enredos, los problemas que el destino nos pone para nuestro aprendizaje.

Se realciona con la imagen del incienso en su envoltura, desatar la ofrenda con nuestras manos es liberar los obstáculos que nos impiden salir adelante.

Signo de pruebas y trampas de la vida.

Es la tela de la arana

Cárcel física o mental , emocional y espiritual

Simboliza el dios de la danza para desperetar las energías telúricas

Desatar los nudos que nos atan.

Mayan Cross 13 : 20

Time is not always the same, the movement of the snake explains this philosophy. Grandmothers and Grandfathers say, that the skin of the snake changed 13 times, and this is the movement that represents its undulating body in the passage of the sun in the Milky Way.

13 times 20 is equal to 260
The details of huipil of Santiago Sacatepequez show us a bit this mathematical pattern that was hidden from the spaniards.

 

The number 13 represents 13 important articulation in our body and the number 20 each of the days of the sacred cholquij mayan calendar, but also the fingers and toes in our body,  20 is divided in 4, giving us 5 , five fingers and toes are asociated to each element, fire, earth, wind, water.

13 times 20 is equal to 260 and 260 is equal to 9 months, 9 months that represent the period of gestation for a new life to birth.